lundi 20 juin 2016


Antoine Arjakovsky

The Council of the Orthodox Church which opened on June 17th, 2016, at the Orthodox Academy of Chania, in Crete, was supposed to resolve the discords which have been paralyzing this Church for at least a century. But this attempt runs the risk of precipitating a schism which has been smoldering for a long time among Orthodox Churches which recognize a primacy of honor to the Patriarchate of Constantinople and those who favor the Patriarchate of Moscow. Behind this leadership squabble lurks a growing antagonism not only between the zealot – neo-fundamentalists[1] – and the proselyte movements which are open to ecumenism, but also between the proponents of a Byzantine “symphony” and those opposed to any confusion between the Church and the State. Even more fundamentally, this schism will be the result of a struggle between those who advocate a return to the Soviet civilization, “based on the moral foundations of Christianity”[2] according to Patriarch Cyril, and those who oppose the expansionist ambitions of Russia and consider the Soviet regime to be totalitarian and anti-Christian.[3]

In fact, on June 17th 2016, 4 autocephalous Churches (the Church of Bulgaria, the Church of Georgia, the Patriarchate of Antioch, the Church of Russia) out of 14 made known their refusal to participate in the Council. This was after all 14 Churches, without exception, had accepted, in January of 2016, the communique of the conference of Chambesy announcing that the Council would be held for the Orthodox Feast of Pentecost, June 19th 2016[4]. The Ecumenical Patriarch, confronted with this challenge to his leadership 15 days prior to the event, maintained that the “Great and Holy Council” would still take place and declared that its decisions would be binding for the whole Orthodox Church. The Patriarchate of Moscow let it be known that it would not be able to accept the decisions of the Council.

Last February there were signs of difficulties in the preparations for the Council; a lack of consensus in the pre-council preparatory commissions and an awareness of the risks involved in some of the decisions made at Chambesy especially those concerning procedural regulations.[5] But it was also pointed out that, in spite of what some observers were saying, the importance of such a council is not a novelty since, at least until the 17th century, the Orthodox Churches succeeded in getting together, over and above their national affinities. The debate which followed within the Orthodox world made the Churches clarify their positions. But the silence about the Russian-Ukrainian war and concerning the claim of autocephaly on the part of the second largest Orthodox Church in the world, the Ukrainian Orthodox Church, won out over the pre-council preparatory process. (The Ukrainian Orthodox Church has 25 million members, separated into three different Orthodox Churches.  This makes it the second largest Christian Orthodox Church nation after Russia with its 58 millions of faithful.[6]

Indeed, after certain declarations of the Patriarchate of Moscow which wrongly affirmed that an “agreement has been reached that Ukraine belongs to the canonical territory of the Patriarchate of Moscow”, Father John Chryssavgis, a high official of the Ecumenical Patriarchate, clearly denounced these statements on March 2. He clarified that Patriarch Bartholomew had not renounced “his canonical and historical right to respond to the needs of the Christians of Ukraine as a daughter Church of Constantinople”[7]. According to Deacon Andrey Kurayev, one of the most popular theologians of the Russian Church, there can be no doubt that this declaration led the Patriarch of Moscow to revise his decision to assist at the Council which he had announced in January.[8] In the middle of Russian-Ukrainian war, neither the Kremlin nor the Russian Church can afford to lose their faithful in Ukraine. But this is what would most certainly happen if Constantinople recognized the patriarchate of Kiev, an Orthodox Church which came into being in 1991 and which, in spite of having the greatest number of adherents, has not been recognized by any Orthodox Church. In fact, a growing number of members of the other Ukrainian Orthodox Church, that which is under the protection of Moscow, are feeling more and more uncomfortable within the Moscow patriarchate and have a great desire to rejoin a Ukrainian Church which is independent and recognized throughout the world.

Another blogger who is popular in Russia, Alexander Soldatov, affirms that the decisions taken by the Bulgarian, Antiochean and Georgian Churches were instigated by Moscow by stirring up the smoldering ashes of orthodox fundamentalism.[9] He states specifically that the decision made on June 1 by the Bulgarian Church not to go to Crete followed the canonization, on May 28, at Sophia and in conjunction with the patriarchate of Moscow, of Mgr. Serafim Sobolev, an anti-ecumenical and ultra-conservative bishop. The visit of Patriarch Cyril and Vladimir Putin to Mount Athos at the end of May had exactly the same effect since, a few days later, the monks of this peninsula, who are very influential in Greece, vigorously rejected the pre-council working documents. At his return from Mount Athos, Patriarch Cyril convoked a meeting of his synod on June 3 to demand that Constantinople accomplish the impossible mission of holding another pre-council meeting before June 10. The Church of Antioch which, historically, has been close to the Russian Church, took advantage of the situation to announce its decision not to go to Crete. In this context, Damascus would have a better chance of promoting the priority of its claims on the jurisdiction over Qatar (a territory it disputes with the Church of Jerusalem) on the six themes on the Council’s agenda. Finally, there is the refusal of the Church of Georgia, announced by the news agency TASS, which is traditionally hostile to ecumenism and frustrated because its rank in the hierarchy of Churches was not put on the agenda of the Council.

All that was left for Patriarch Cyril to give the final blow and he proceeded to do on June 13 by affirming that the Russian Church could not assist at the Council “given the absence of 4 Orthodox Churches” and “the lack of a preliminary consensus at Chambesy”. The representatives of the Ecumenical Patriarchate voiced their profound deception, reminding the participants that at Chambesy all the Churches had agreed to hold the Council in June and pointing out that everything had been done to facilitate the participation of all the Churches at the Council, even moving the site of the Council from Turkey to Greece according to a petition of the Russian Church… But the very same day, Father Vsevolod Tchaplin, Patriarch Cyril’s right-hand man for 5 years,  (deprived of his functions since December 2015 for having called for a holy war in Syria,[10]), not only approved this decision of the Russian Church but linked it to apocalyptic happenings because, according to him, the number of the Beast, 666, is found inscribed in the agenda of the Council:

“Now that the ‘Council of Bartholomew’ is going to take place in the absence of 5 Churches which represent the absolute majority of the Orthodox world, there is justification for considering it illegitimate and to judge, cost what it may, the principle fanatics who organized it. If, through them, the document on the acceptance of ecumenism and the participation [of the Orthodox Church] in the World Council of Churches passes, it is entirely possible to consider it as an act of highway robbery. Everything that is happening is normal. The hour of truth has arrived. There is no divine blessing on the Council of 16-06-06[11].”

The ecumenical friends of the Orthodox Church, caught up in this crisis in spite of themselves, are also going to have to make a choice. Either they will continue to give priority to what still remains of unity and openness towards the ecumenical movement within this Church and, in this case, they should then firmly support the conciliary process undertaken by Patriarch Bartholomew with a view to treating the numerous wounds of these Churches which have remained faithful (as the Holy See announced when it confirmed that a delegation presided by Cardinal Koch would be sent to Crete).  

Or they will decide to favor the powerful Russian Church in order to preserve a dialogue with it, particularly by helping it to emerge from its neo-fundamentalist rut. But the importance of this Church should not be over-exaggerated since, in spite of its weight, it only represents a third of the Orthodox faithful (58 million adherents in Russia, to which can be added 12 million faithful in Ukraine, 4 million in Belarus and another million abroad which makes a total of 75 million compared to 274 million of Orthodox adherents in the world – counting the Oriental Orthodox Churches.). Also, its reputation in Russia has gone downhill as can be seen from the number of those participating in its offices.[12] 

In both cases, we must remember that, according to the Gospel, the reconciliation among Christians is only possible through love and truth.

[3] Patriarch Cyril is opposed to the thesis that Russia was the aggressor in Ukraine and, on March 2016 affirmed that the pope agreed with him on that point.

vendredi 17 juin 2016

Vers la réconciliation (et le schisme aussi) au sein de l'Eglise Orthodoxe

Le concile de l’Eglise Orthodoxe qui s’ouvre le 17 juin 2016 à l’Académie orthodoxe de Chania en Crète va tenter de résoudre les discordes qui paralysent cette Eglise depuis au moins un siècle. Mais ce faisant il risque de précipiter un schisme, couvant depuis de longues années, entre les Eglises Orthodoxes reconnaissant une primauté d’honneur au patriarcat de Constantinople et celles privilégiant le patriarcat de Moscou. Derrière cette querelle sur le leadership se profile aussi une opposition croissante entre les courants zélotes, voire néo-fondamentalistes,[1] et les mouvements prosélytes ouverts à l’œcuménisme, mais aussi entre les tenants de la symphonie byzantine et les opposants à la confusion de l’Eglise et de l’Etat. Plus fondamentalement encore, ce schisme résultera de la lutte entre les tenants d’un retour à la civilisation soviétique, « fondée sur les bases morales du christianisme »[2] selon le patriarche Kirill, et ceux qui s’opposent aux visées expansionnistes de la Russie et considèrent le régime soviétique comme totalitaire et anti-chrétien.[3]

En effet, au 17 juin 2016, 4 Eglises autocéphales (Eglise de Bulgarie, Eglise de Géorgie, patriarcat d’Antioche, Eglise de Russie) sur 14 ont fait part de leur refus de participer au concile. Ceci alors que toutes les 14 Eglises sans exception avaient accepté le communiqué de la conférence de Chambésy du 28 janvier 2016 annonçant la tenue du concile pour la fête orthodoxe de la Pentecôte le 19 juin 2016.[4] Face à la contestation de son leadership à 15 jours de l’événement le patriarcat œcuménique a maintenu la tenue du « saint et grand concile » et a déclaré que ses décisions seront légitimes pour toute l’Eglise Orthodoxe. Le patriarcat de Moscou a fait savoir pour sa part qu’il ne pourra accepter ses décisions.

On avait averti en février dernier des difficultés dans la préparation du concile, des lacunes du consensus pré-conciliaire et des risques que comportaient les décisions prises à Chambésy notamment en matière de règlement.[5] Mais on avait aussi souligné l’importance d’un tel concile qui, malgré ce qu’en disent certains observateurs, n’est pas une nouveauté puisque, au moins jusqu’au XVIIe siècle, les Eglises Orthodoxes sont parvenues à se réunir au-delà de leurs affinités nationales. Le débat qui a suivi au sein du monde orthodoxe a poussé les Eglises à clarifier leurs positions. Mais le non-dit au sujet de la guerre russo-ukrainienne et à propos de la revendication d’autocéphalie de la deuxième Eglise Orthodoxe dans le monde, l’Eglise ukrainienne, ont eu raison du processus pré-conciliaire (L'Eglise Orthodoxe en Ukraine compte 25 millions de fidèles, répartis en 3 Eglises Orthodoxes différentes, ce qui fait de l'Ukraine la deuxième nation chrétienne orthodoxe dans le monde après la Russie (58 millions de fidèles) (

En effet après la publication en février de certaines déclarations du patriarcat de Moscou affirmant à tort qu’un « accord a été trouvé sur le fait que l’Ukraine relève du territoire canonique du patriarcat de Moscou », le père John Chryssavgis, un haut responsable du patriarcat œcuménique, a clairement démenti ces propos le 2 mars. Il précisa que le patriarche Bartholomée n’avait pas renoncé à « son droit canonique et historique à répondre aux appels et aux besoins des chrétiens en Ukraine comme Eglise fille de Constantinople ». [6] Pour le diacre André Kouraiev, l’un des théologiens les plus réputés de l’Eglise russe, il ne fait pas de doute que cette décision a conduit le patriarcat de Moscou à revenir sur sa décision de janvier de participer au concile.[7] En pleine guerre russo-ukrainienne ni le Kremlin ni l’Eglise russe ne peuvent se permettre de perdre leurs fidèles en Ukraine. Or ceci arriverait très certainement si Constantinople reconnaissait le patriarcat de Kiev, une Eglise orthodoxe créée en 1991 qui, malgré le fait qu’elle compte le plus grand nombre de fidèles, n’est toujours pas reconnue par aucune Eglise Orthodoxe. En effet un nombre croissant de membres de l’autre Eglise Orthodoxe ukrainienne, celle relevant de Moscou, se sentent de plus en plus mal à l’aise au sein du patriarcat de Moscou et souhaitent vivement rejoindre une Eglise ukrainienne indépendante et reconnue dans le monde.

Un autre blogueur populaire en Russie, Alexandre Soldatov, affirme pour sa part que les décisions des Eglises bulgare, antiochienne et géorgienne ont été provoquées par Moscou qui a soufflé sur les braises du fondamentalisme orthodoxe.[8] Il affirme en particulier que la décision de l’Eglise bulgare le 1er juin de ne pas se rendre en Crète fait suite à la canonisation le 28 mai à Sofia, en association avec le patriarcat de Moscou, de Mgr Serafim Sobolev, un évêque anti-œcuménique et ultra-conservateur. La visite au Mont Athos fin mai du patriarche Kirill avec Vladimir Poutine a eu exactement le même effet puisque, quelques jours plus tard, les moines de cette presqu’île, très influents en Grèce, ont rejeté vigoureusement les textes préconciliaires. A son retour le patriarche Kirill convoqua un synode le 3 juin pour exiger de Constantinople la mission impossible de tenir une nouvelle rencontre pré-conciliaire avant le 10 juin. L’Eglise d’Antioche, proche historiquement de l’Eglise russe, a saisi cette occasion pour annoncer le 6 juin sa décision de ne pas se rendre en Crète. Damas pouvait dans ce contexte faire accepter plus facilement la priorité de ses revendications sur le Qatar (territoire qu’elle dispute à l’Eglise de Jérusalem) sur les 6 questions à l’ordre du jour du concile. Enfin le refus de participer de l’Eglise de Géorgie, traditionnellement hostile à l’œcuménisme et frustrée que son rang dans la hiérarchie des Eglises ne soit pas mis à l’ordre du jour du concile, a été annoncé par l’agence Tass.

Il ne restait plus, le 13 juin, au patriarche Kirill qu'à porter l’estocade finale en affirmant que l’Eglise russe ne pourrait se rendre à ce concile « compte tenu de l’absence de 4 Eglises Orthodoxes » et de « l’absence de consensus initial à Chambésy ». Les représentants du patriarcat oecuménique ont fait part de leur profonde déception en rappelant qu'à Chambésy toutes les Eglises avaient donné leur accord pour la tenue du concile en juin et en soulignant qu'ils avaient tout fait pour faciliter la participation de toutes les Eglises au concile, en acceptant même de déplacer le concile de Turquie en Grèce à la demande de l'Eglise russe... Mais le même jour le père Vsévolode Tchapline (démis de ses fonctions depuis décembre 2015 pour avoir appelé à la guerre sainte en Syrie[9]), le plus proche adjoint pendant 5 ans du patriarche Kirill, a non seulement approuvé cette décision de l'Eglise russe mais l’a rapprochée des événements apocalyptiques puisque 666, le chiffre de la Bête, se trouve selon lui inscrit dans l’agenda du concile :

« Maintenant que le ‘concile bartholoméen’ va avoir lieu en l’absence de 5 Eglises représentant la majorité absolue du monde orthodoxe, il est fondé de le considérer comme non légitime et de juger à tout prix les fanatiques principaux l’ayant organisé. Si à travers eux passe le document avec l’acceptation de l’œcuménisme et la participation [de l’Eglise Orthodoxe] au COE [Conseil Œcuménique des Eglises] il est tout à fait possible de le considérer comme un brigandage. Tout ce qui se passe est normal. C’est le temps de la vérité qui est arrivé. Il n’y a pas de bénédiction divine sur le concile 16-06-06 ».[10]

Entraînés contre leur gré dans cette crise, les amis œcuméniques de l’Eglise Orthodoxe vont devoir à leur tour faire un choix. Ou bien ils choisiront de privilégier ce qui reste d’unité et d’ouverture au mouvement œcuménique au sein de cette Eglise, et devront alors soutenir fermement le processus conciliaire conduit par le patriarche Bartholomée en vue de soigner les nombreuses blessures de ces Eglises restées fidèles (comme l’a annoncé le Saint Siège en confirmant l’envoi en Crète d’une délégation présidée par le cardinal Koch). Ou bien ils décideront de privilégier la puissante Eglise russe afin de maintenir un dialogue avec cette Eglise, en l’aidant en particulier à sortir de son ornière néo-fondamentaliste. Il conviendra cependant de ne pas sur-exagérer son importance puisque celle-ci, malgré son poids, ne représente qu’un tiers des fidèles orthodoxes (soit 58 millions de fidèles en Russie auxquels on peut ajouter 12 millions de fidèles en Ukraine et 4 millions de fidèles en Bélarus, encore 1 million à l'étranger, soit 75 millions au total sur 274 millions de fidèles orthodoxes dans le monde en comptant les Eglises orthodoxes orientales) et souffre d’une réputation très dégradée en Russie même comme l’attestent les chiffres de participation aux offices.[11] Dans les deux cas il faudra se souvenir que le rapprochement entre les chrétiens n’est possible, selon l’évangile, que dans l’amour et la vérité.

[3] Le patriarche Kirill s’est opposé à la thèse selon laquelle la Russie a agressé l’Ukraine et a affirmé en mars 2016 que le pape était d’accord avec lui sur ce point.

mercredi 2 mars 2016

В ожидании Всеправославного собора. Духовный и экуменический путь. Аржаковский Антуан

В ожидании Всеправославного собора

Духовный и экуменический путь
Скачать книгу можно здесь.
Институт экуменических исследований Украинского католического университета
пер. с франц./Львов: Издательство Украинского католического университета, 2015. – 813 с.
Это собрание выступлений и докладов 2005-2012 гг. – итог научных исследований и экуменической деятельности д-ра исторических наук, проф. Антуана Аржаковского.
В первой части «Развитие православной христианской мысли» обозначены основные этапы подготовки Всеправославного собора в связке с общей эволюцией православной мысли после Второй мировой войны. Затрагиваются вопросы авторитета в православной мысли, являющегося центральным как в подготовке собора, так и в диалоге с Католической Церковью.
Вторая часть «К практическому экуменизму» посвящается одному из наиболее дискуссионных вопросов Православия, который станет предметом особого внимания будущего собора, а именно: легитимности экуменического движения с точки зрения Православия, места и роли православных
христиан в этом движении.
Третья часть под названием «Общее между социальными доктринами Церквей» дополнена новыми выступлениями, в которых автор делает конкретные предложения для их рассмотрения на Всеправославном соборе 2016 года.
Заключительная часть «Будущее экуменизма в Украине и России» посвящается истории экуменизма в этих странах со времен обретения в Киеве мощей св. Климентия папы Римского и до сегодняшнего дня, а также перспективам его развития через призму философской и богословской
мысли ХХ века. Автор не обходит стороной болезненные темы польско — украинского
примирения и Львовского псевдособора 1946 г.
Читатель познакомится также с личным опытом автора, православного христианина русского происхождения, женатого на француженке римо-католичке. Экуменизм сопровождает их повседневную супружескую жизнь.
Книга рассчитана на широкий круг читателей, интересующихся проблемами экуменического диалога в современном мире, и призвана положить начало широкой дискуссии перед лицом вызовов, стоящих перед Православной Церковью и всем христианским миром третьего тысячелетия.
Перевод осуществлен по изданию:
Antoine Arjakovsky. En attendant le concile de l’Eglise Orthodoxe: Un cheminement spirituel et oecuménique / préface de Christophe Levalois. Paris: Les Editions du Cerf, 2011. – 682 p.

samedi 6 février 2016

Peut-on encore sauver le concile panorthodoxe du naufrage ?

Les Eglises Orthodoxes ont annoncé le 27 janvier à Chambésy qu’elles se réuniraient en concile panorthodoxe du 16 au 27 juin 2016 à l’Académie orthodoxe de Crète. Ce concile est préparé par les Eglises orthodoxes depuis les années 1930, initialement pour résoudre en priorité un conflit portant sur le choix fait par l’Eglise grecque d’adopter un calendrier liturgique modifié par rapport au calendrier julien datant du IVe siècle. Mais les Eglises de tradition slave ne parvinrent pas à trouver un terrain d’entente avec les Eglises de tradition grecque sur cette question avant la deuxième guerre mondiale. Après 1945, le monde orthodoxe fut partagé sommairement entre les Eglises slaves faisant partie du monde communiste et les Eglises de tradition grecque et arabe appartenant au monde libéral. En 1948 l’Eglise de Constantinople participa à la création du Conseil œcuménique des Eglises tandis que l’Eglise de Moscou organisa un synode pour condamner le mouvement œcuménique. 

Le processus conciliaire ne put être relancé qu’en 1961 à Rhodes par le patriarche Athénagoras de Constantinople. Ce dernier, fervent oecuméniste, voulait répondre positivement à l’invitation faite à l’Eglise d’Orient par le pape Jean XXIII de participer au concile Vatican II. Athénagoras savait cependant qu’il devait régler au préalable une trentaine de sujets conflictuels au sein du monde orthodoxe apparus au fil du temps. Mais la rupture de 1970 entre Moscou et Constantinople, liée à la délivrance par l’Eglise russe à l’Eglise orthodoxe en Amérique du Nord du statut d’autocéphalie (capacité à élire son propre primat) bloqua à nouveau le processus. En 1976, après les accords d’Helsinki, les Eglises Orthodoxes acceptèrent de relancer le processus conciliaire en réduisant la liste des différents à 10 thèmes. Mais la nouvelle crise apparue dans les années 1990, après l’effondrement de l’URSS, entre Moscou et Constantinople, au sujet de l’appartenance canonique de certaines Eglises de tradition slave historiquement liées à la mission grecque (comme les Eglises d’Estonie, d’Ukraine, de l’ex-Tchécoslovaquie) grippèrent à nouveau la « synodalité » inter-orthodoxe, c’est-à-dire la capacité des 300 millions de fidèles orthodoxes à cheminer ensemble dans l’unité.

L’élection du patriarche Kirill de Moscou en 2008, la fatigue de plus en plus visible du patriarche Bartholomée par rapport à ce fardeau de l’unité inter-orthodoxe qu’il porte sur ses épaules depuis plus de 25 ans, le contraste croissant entre la globalisation accélérée du monde et le ridicule de la désunion orthodoxe, l’accumulation de nouveaux conflits inter-orthodoxes (comme entre l’Eglise d’Antioche et l’Eglise de Jérusalem au Qatar, ou comme entre le Mont Athos et le Phanar au sujet de l’œcuménisme), les pressions amicales des Eglises de Rome et de Genève, enfin le contexte politique international de plus en plus insoutenable pour les chrétiens d’Orient (guerre russo-ukrainienne, montée de l’islamisme anti-chrétien au Proche Orient, marginalisation croissante du christianisme orthodoxe en Occident) ont fini par avoir raison des craintes inter-orthodoxes empêchant de tenir jusqu’à présent un tel concile.

1)      Le malheureux compromis de Chambésy

Le compromis trouvé à Chambésy en janvier 2016 par les Eglises Orthodoxes a été de ne traiter que de 6 thèmes par rapport aux 10 sujets à l’ordre du jour depuis 1976. On a ainsi supprimé les questions les plus essentielles au rapprochement inter-orthodoxe et œcuménique, à savoir celles portant sur la date de Pâques (malgré le consensus œcuménique qui avait été trouvé à Chambésy en 1977 puis à Alep en 1997), sur l’autocéphalie, sur les diptyques (l’ordre de préséance des 14 Eglises orthodoxes), et sur les dialogues œcuméniques bilatéraux.

De plus, les évêques ont décidé que, pendant le concile en Crète, pour la première fois dans l’histoire de l’Eglise, il n’y aurait pas de délégué laïc, il n’y aurait pas de vote individuel de la part de chaque évêque, et chaque décision devra être adoptée par consensus c’est-à-dire à l’unanimité par les Eglises. A Chambésy on a également adopté un règlement excluant qu’on puisse remettre en question pendant le concile les décisions préconciliaires. Enfin les évêques des 14 Eglises autocéphales ont veillé à exclure du processus préconciliaire les théologiens, notamment des pays occidentaux, qui proposaient des solutions créatrices aux conflits récurrents entre l’Eglise Orthodoxe et le monde moderne globalisé. Les évêques ont donc pu tranquillement décider de ne pas trancher sur les questions les plus douloureuses les divisant.[2] 

Et surtout le patriarche Bartholomée a accepté de ne pas reconnaître avant le concile l’Eglise Orthodoxe ukrainienne du Patriarcat de Kiev, qui souhaite ardemment se placer sous l’omophore du patriarcat œcuménique, pour éviter un nouveau conflit avec le patriarche Kirill qui, pour sa part, soutient activement l’Eglise orthodoxe ukrainienne sous juridiction du Patriarcat de Moscou. On s’interdit donc de parler du conflit le plus grave qui déchire le monde orthodoxe aujourd’hui puisque deux pays, la Russie et l’Ukraine, tous deux à majorité orthodoxe, se font la guerre depuis 2014 en raison de deux visions théologico-politiques radicalement opposées. En effet la majorité des chrétiens orthodoxes en Ukraine sont favorables à une Eglise orthodoxe ukrainienne indépendante afin de consolider l’indépendance politique de l’Ukraine, tandis que la majorité des chrétiens orthodoxes en Russie considèrent que l’Eglise orthodoxe ukrainienne relève du patriarcat de Moscou et donc plus largement du « monde russe ».

2)      Le coup de force sur les textes concernant la diaspora

Sur les 6 thèmes qui seront à l’ordre du jour, les textes qui ont été adoptés sont également extrêmement décevants. Le texte sur la « diaspora orthodoxe » va à l’encontre des textes adoptés en 1990 et 1993 qui, sous l’impulsion de figures telles que Paul Evdokimov et Olivier Clément, accordaient un statut d’Eglise locale aux nouvelles assemblées épiscopales créées en Occident. Le nouveau texte adopté en 2009 ainsi que le document portant sur la réglementation des assemblées orthodoxes bloquent le fonctionnement des nouvelles assemblées épiscopales en refusant que les Eglises mères se plient aux décisions de cet organe qui n’est plus compris que comme une vitrine consultative. Le patriarche Kirill a réaffirmé le 2 février que l’existence de ces organes « ne limite en aucune manière les pleins pouvoirs canoniques des évêques orthodoxes des différentes juridictions présents dans la diaspora ainsi que leurs liens avec leurs Eglises locales d’origine »[3]. Les théologiens orthodoxes de la dite « diaspora » ont réagi à ce « hold up » des Eglises mères sur les Eglises occidentales en 2009 à l’occasion d’un colloque tenu à l’Institut saint Serge en 2012 pour dire que le terme de « diaspora » n’est pas le bon terme pour qualifier la réalité d’une Eglise orthodoxe locale enracinée depuis au moins quatre générations en Occident. De plus ces Eglises Orthodoxes nouvelles d’Occident souhaitent se développer en liens étroits avec l’Eglise locale chrétienne (catholique et protestante) de leur lieu de résidence et avec leurs Eglises d’origines.[4] Mais le processus conciliaire n’a absolument pas tenu compte de ces recommandations portées principalement par la Fraternité orthodoxe en Europe occidentale.

3)      Le maintien de l’ambiguïté sur l’œcuménisme

Sur le dossier des « relations de l’Église orthodoxe avec le reste du monde chrétien » la situation n’est pas plus réjouissante. Malgré le fait que les Eglises orthodoxes participent au mouvement œcuménique depuis près d’un siècle, malgré que depuis les années 1980 des accords ont été signés entre les Eglises orthodoxes, catholiques, anglicanes et protestantes sur la reconnaissance mutuelle du baptême, et sur les questions considérées comme les plus clivantes (la relation de l’Esprit Saint au Père et au Fils, le credo de Nicée Constantinople, la définition de l’Eglise, l’anthropologie), on ne dit pas un mot pour se féliciter de telles avancées. De plus les évêques continuent à jouer sur l’ambiguïté entre deux réalités pourtant bien distinctes de « l’Eglise Orthodoxe historique » et de « l’Eglise orthodoxe mystique »[5]. On affirme donc pour rassurer le peuple conservateur que l’Eglise Orthodoxe est bien l’Eglise « une, sainte, catholique et apostolique ». Mais on ne précise pas si cette Eglise Orthodoxe mystique est bel et bien la communion des 14 Eglises historiques. Ceci donne une phraséologie absurde puisque dans l’article 1 du document cette Eglise Orthodoxe mystique affirme qu’elle « occupe une place prépondérante pour la promotion de l’unité des chrétiens » (reconnaissant ainsi qu’il existe bien une réalité chrétienne hors de ses frontières mystiques !).

Le texte va même jusqu’à vouloir accorder aux évêques réunis en concile « la possibilité d’une réévaluation du processus d’un dialogue théologique concret » (article 10). Cela signifie, à titre d’exemple que non seulement on n’avalise pas le fameux accord théologique de 1990 adopté par les Eglises chalcédoniennes et non chalcédoniennes (copte, arménienne, syriaque…) mais on invite les membres du concile à revenir en arrière sur des décennies de dialogue théologique.

Enfin on se contente d’avaliser les décisions provisoires de la réunion de Foi et Constitution à Toronto en 1950 refusant tout caractère ecclésial au Conseil œcuménique des Eglises. Alors que l’un des évêques les plus réputés de l’Eglise Orthodoxe, le métropolite Jean (Zizioulas) de Pergame, a affirmé à plusieurs reprises qu’une telle attitude ne peut être maintenue à long terme car elle est elle-même responsable de la sécularisation du monde. Selon Zizioulas les Eglises unies par le même baptême et par la même foi de Nicée-Constantinople doivent aujourd’hui donner une visibilité globale à l’Eglise chrétienne dans le respect de la diversité des Eglises locales.[6]

4)      Le décalage entre la doxa et la praxis sur les autres textes

Les consensus trouvés sur les 4 autres sujets (« La mission de l’Église orthodoxe dans le monde contemporain », « l’importance du jeûne et son application aujourd’hui », « l’autonomie et la façon de la proclamer », « le sacrement du mariage et ses empêchements ») déçoivent principalement parce qu’ils ne donnent pas de solutions au décalage avéré dans le monde orthodoxe entre la doxa et la praxis. Le premier de ces textes reprend un certain nombre d’évidences répétées depuis des décennies sans apporter de lumières nouvelles et sans même apporter un début d’analyse des compromissions de l’Eglise orthodoxe avec les régimes communistes pendant plusieurs décennies. On sent un décalage permanent entre ce qu’est l’Eglise Orthodoxe dans son historicité et sa prétention à incarner l’Eglise orthodoxe comme Maison du Père, Corps du Christ et Temple de l’Esprit Saint. Ainsi par exemple le texte affirme que « L’Eglise orthodoxe condamne aussi les guerres suscitées par le nationalisme et celles qui provoquent des épurations ethniques, des changements de frontières étatiques et l’occupation de territoires. » Alors que le patriarcat de Moscou a avalisé l’annexion de la Crimée par la Russie en mars 2014 et qu’il n’a pas dénoncé une seule fois l’envoi par le Kremlin de troupes russes dans le Donbass.

Il en est de même pour le texte portant sur le jeûne. On cite de belles formules de saint Basile de Césarée sur l’importance de l’ascèse et de la sobriété. Mais les Eglises ne disent rien sur les richesses mirobolantes des responsables ecclésiaux orthodoxes qui pourtant font régulièrement la une des quotidiens (yachts privés, propriétés de luxe, etc…) et elles ne proposent pas de mesures concrètes pour lutter contre la corruption.

Sur la doctrine orthodoxe du mariage les lecteurs du livre  Le sacrement de l’amour de Paul Evdokimov doivent se pincer pour vérifier qu’il s’agit bien d’un texte préconciliaire. On explique en effet que le mariage « entre orthodoxes et non-chrétiens est absolument interdit selon l’acribie canonique », alors que rien ne permet d’affirmer que les époux de Cana en Galilée, visités par Jésus Christ lui-même, aient été eux-mêmes "orthodoxes". On n’autorise que « par indulgence » les mariages entre orthodoxes et non-orthodoxes (c’est-à-dire catholiques et les protestants) et encore, à condition que les enfants du couple soient baptisés orthodoxes. Ici encore on se prive de l’évolution de la pratique œcuménique en Occident, sous l’impulsion du mouvement des foyers mixtes, qui demande simplement un baptême chrétien des enfants issus des couples mixtes.

Enfin sur la question de l’autocéphalie on ignore les analyses pourtant lumineuses du théologien orthodoxe John Erickson. On se contente d’affirmer que « la compétence canonique pour engager et achever la procédure d’octroi de l’autonomie à une quelconque entité de sa juridiction canonique appartient à l’Église autocéphale de laquelle relève l’Église proclamée autonome ». Le problème c’est que cela ne s’est jamais produit de la sorte dans l’histoire comme le montrent les exemples célèbres de l’obtention de l’autocéphalie par l’Eglise de Bulgarie ou par l’Eglise de Russie. De plus, que faire lorsqu’une Eglise autocéphale (le patriarcat de Moscou en l’occurrence) affirme qu’une Eglise relève de sa juridiction (l’Eglise de Kiev), alors que celle-ci affirme à l’inverse que le patriarcat de Moscou est historiquement sa propre fille ? De même, si l'on suit cette logique biologique, que peut faire une Eglise locale, comme l'Eglise Orthodoxe en Amérique, qui n'est reconnue autocéphale que par une seule de ses deux "Eglises mères"? Le texte ne répond pas.


Bref, sur toute cette série de textes on est dans le déni absolu de la réalité, ce qui prive les Eglises de régler les différents profonds qui les opposent. Face à la réaction consternée de la plupart des observateurs du processus préconciliaire (inquiets qui plus est par l’absence de plusieurs Eglises Orthodoxes à Chambésy) peut-on se contenter de dire qu’il ne s’agit que d’un premier pas vers le rapprochement, ou qu’il ne s’agit que d’un « concile selfie » qui n’a comme seul objectif, guère condamnable, de montrer une apparente unité du monde orthodoxe ? Je ne le crois pas.

D’une part parce que ce concile représente un précédent dramatique dans l’histoire conciliaire du christianisme orthodoxe. D’un côté on impose des règles ultra-contraignantes à la synodalité, de l’autre on reconnaît aux Eglises la possibilité d’agir à leur guise sur des sujets pourtant fondamentaux telles que l’organisation de l’Eglise Orthodoxe en Occident ou les relations œcuméniques. D’autre part on passe sous silence le fait que, du point de vue du droit canon l’Eglise d’Orient n’est pas, à proprement parler, séparée de l’Eglise d’Occident. En effet le dernier concile œcuménique auquel a participé l’Eglise d’Orient, qui ne se désigne que depuis 400 ans comme Orthodoxe, n’est pas comme on le répète trop souvent le concile de Nicée II en 787. Lors du concile de Florence de 1439 tous les évêques de l’Eglise d’Orient (à l'exception de Marc d'Ephèse) ont signé un acte d’union avec l’Eglise de Rome qui n’était pas elle-même encore divisée entre catholiques et protestants. Pendant plusieurs décennies et même pendant plusieurs siècles les chrétiens d’Orient et d’Occident ont pu communier ensemble à la suite de ce concile.

Ce concile a été remis en question par le patriarche de Constantinople et quelques évêques réunis en synode en 1484 à Istanbul (sans la présence des  patriarches d’Alexandrie et d’Antioche) et en 1596 par l’Eglise de Kiev réunie à Brest. Mais ces réunions d’évêques, aussi distinguées soient-elles, ne peuvent avoir la même importance canonique qu’un concile œcuménique.[7] De plus aucune de ces assemblées n’a remis en cause l’ecclésialité de l’Eglise de Rome. Encore en 1969 et jusqu’en 1984 le patriarcat de Moscou a autorisé de pratiquer l’hospitalité eucharistique avec l’Eglise catholique.

C’est pourquoi le concile panorthodoxe ne peut ignorer le passé et se doit d’affronter courageusement ses plaies purulentes. Il faudrait pour ce faire qu’il fasse appel aux laïcs orthodoxes, hommes et femmes, qui travaillent à l’unité inter-orthodoxe et œcuménique depuis des décennies. Il est bien triste que des écoles de théologie orthodoxe telles que l’Institut saint Serge à Paris ou l’Institut saint Vladimir à New York, fers de lance de la théologie orthodoxe depuis des décennies, ou des mouvements orthodoxes aussi éminents que Syndesmos, la Fédération mondiale de la jeunesse orthodoxe, ou l’ACER, l’Action chrétienne des Etudiants Russes, ne soient invités à participer ni au concile ni au processus préconciliaire.

Au concile Vatican II, au mois d’octobre 1962, des évêques courageux, sensibles au souffle de l’Esprit, ont refusé l’ordre du jour ultra-conservateur proposé par la Curie romaine. On ose espérer que parmi les hommes qui se réuniront en Crète en juin prochain de telles figures spirituelles sauront prendre leurs responsabilités pour éviter un naufrage à l’Eglise Orthodoxe.

Antoine Arjakovsky [1]

[1] Antoine Arjakovsky est un historien orthodoxe, auteur de plusieurs livres sur le christianisme orthodoxe. En particulier il a publié En attendant le Concile de l’Eglise Orthodoxe, Paris, Cerf, 2013 (texte traduit et publié en ukrainien et en russe). Il est l’un des organisateurs avec Peter de Mey et Michel Stavrou du colloque qui s’est tenu les 18-20 octobre 2012 à Paris, à l’Institut saint Serge et au Collège des Bernardins, intitulé « Comprendre les enjeux du prochain concile de l’Eglise orthodoxe ». Les actes de ce colloque sont parus dans la revue Contacts, n°243, juillet-septembre 2013 (les textes ont également été traduits et publiés en grec et en anglais).
[2] On peut se rapporter aux actes du colloque de Paris dans la revue Contacts ou encore en anglais ici The Forthcoming Council of the Orthodox Church : Understanding the Challenges, SVTQ, vol. 60, 1-2, 2016.
[4] A. Arjakovsky, « La question de la ‘diaspora’ au concile panorthodoxe », Contacts, op. cit., pp. 455-476.
[5] Pour les distinguer j’utilise le o minuscule pour qualifier l’orthodoxie comme adjectif, c'est-à-dire comme qualité de la foi de l’Eglise une, et le O majuscule comme nom commun désignant la réalité historique de l’Eglise confessionnelle se déclarant orthodoxe. Il manque actuellement à l’Eglise Orthodoxe une ecclésiologie fondée sur une définition complexe, à la fois théologique, historique et œcuménique, de ce qu’est l’orthodoxie de la foi. Cf à ce sujet mon livre : Qu’est-ce que l’orthodoxie ?, Paris, Gallimard, 2013.
[6] « Denying, therefore, a priori and without explanation an ecclesial character to the Ecumenical Movement and the WCC would turn these into totally secular entities. The Orthodox participate in the Ecumenical Movement out of their conviction that the unity of the Church is an inescapable imperative for all Christians. This unity cannot be restored or fulfilled except through the coming together of those who share the same faith in the Triune God and are baptized in His name. The fellowship that results from this coming together on such a basis and for such a purpose cannot but bear an ecclesiological significance, the precise nature of which will have to be defined.”
[7] De plus les théologiens orthodoxes contemporains divergent sur le caractère obligatoire (E. Melia) ou relatif (I. Karmiris) des décisions de ce synode de 1484 compte-tenu de la décision inverse du concile de 1755 de ne pas reconnaître le baptême des Latins.